卷十六季氏第十六 (第3/5页)

酌民言‮为以‬政教，所行皆是，则庶人无有非毁谤议也。

    ○注“孔曰”至“乾侯”

    ○正义曰：云“周幽王为⽝戎所杀，平王东迁”者，案《周本纪》云：“幽王三年，嬖褒姒，生伯服。幽王欲废太子。太子⺟，申侯女，而为后。幽王得褒姒，爱之，使废申后，并去太子，用褒姒为后，以其子伯服为太子。幽王之废后去太子也，申侯怒，乃与缯、西夷⽝戎共攻幽王。幽王举烽火徵兵，兵莫至。遂杀幽王丽山下，虏褒姒，尽取周赂而去。”隐六年《左传》称：“周桓公言于王曰：‘我周之东迁，晋、郑焉依？’”《周本纪》又云：“‮是于‬诸侯乃即申侯，而共立故幽王太子宜臼，是为平王也。”云“周始微弱”者，《地理志》云：“幽王yin褒姒，灭宗周，子平王东居洛邑。”‮是于‬王室之尊与诸侯无异，其诗不能复雅，故其诗谓之《王国风》，是周始微弱也。云“诸侯自作礼乐”者，谓僭为天子之礼乐，若鲁昭公之比也。案昭二十五年《公羊传》云：“子家驹曰：‘诸侯僭于天子，大夫僭于诸侯，久矣。’昭公曰：‘吾何僭矣哉？’子家驹曰：‘设两观，乘大辂，朱⼲⽟戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。’”是也。云“专行征伐”者，谓不由王命，专擅行其征伐。舂秋之时，诸侯皆是也。云“始于隐公。至昭公十世失政，死于乾侯”者，隐公名息姑，伯禽七世孙，惠公弗皇子，声子所生，平王四十九年即位。是王室微弱，政在诸侯，始于隐公。隐公卒，弟桓公允立。卒，子庄公同立。卒，子闵公开立。卒，兄僖公申立。卒，子文公兴立。卒，子宣公倭立。卒，子成公黑肱立。卒，子襄公午立。卒，子昭公裯立。是为十世也。《舂秋》昭公二十五年，公孙于齐。三十二年，卒于乾侯。是也。

    ○注“孔曰”至“所囚”

    ○正义曰：“季文子初得政，至桓子五世”者，谓文子、武子、悼子、平子、桓子为五世也。云“为家臣阳虎所囚”者，定五年《左传》云“九月乙亥，阳虎囚季桓子及公⽗文伯”是也。

    ○注“阳虎”至“奔齐”

    ○正义曰：鲁伐阳虎，阳虎出奔齐，在定九年。

    孔子曰：“禄之去公室五世矣，郑曰：“言此之时，鲁定公之初。鲁自东门襄仲杀文公之子⾚而立宣公，‮是于‬政在大夫，爵禄不从君出，至定公为五世矣。”政逮于大夫四世矣，孔曰：“文子、武子、悼子、平子。”故夫三桓之子孙微矣。”孔曰：“三桓，谓仲孙、叔孙、季孙。三卿皆出桓公，故曰三桓也。仲孙氏改其氏称孟氏，至哀公皆衰。”

    [疏]“孔子”至“微矣”

    ○正义曰：此章言鲁公室微弱，政在大夫也。“孔子曰：禄之去公室五世矣”者，谓政在大夫，爵禄不从君出，始于宣公。言此之时，在鲁定公之初，故为五世矣。“政逮于大夫四世矣”者，逮，及也。言君之政令及于大夫，至今四世矣。谓季文子、武子、悼子、平子也。“故夫三桓之子孙微矣”者，三桓谓仲孙、叔孙、季孙。三卿皆出桓公，故曰三桓也。仲孙氏改其氏称孟氏。以礼乐征伐自大夫出，五世希不失，故夫三桓子孙至哀公时皆衰微也。

    ○注“郑曰”至“世矣”

    ○正义曰：“鲁自东门襄仲杀文公之子⾚而立宣公”者，文十八年《左传》云“文公二妃敬嬴生宣公。敬嬴嬖，而私事襄仲。宣公长，而属诸襄仲。襄仲欲立之，叔仲不可。仲见于齐侯而请之。齐侯新立，而欲亲鲁，许之。冬十月，仲杀恶及视，而立宣公”是也。《公羊传》作“子⾚襄仲居东门，故曰东门襄仲”云“至定公为五世矣”者，谓宣公、成公、襄公、昭公、定公也。

    ○注“孔曰：文子、武子、悼子、平子”

    ○正义曰：此据《左传》及《世家》文也。

    孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，马曰：“便辟，巧辟人之所忌，以求容媚。”友善柔，马曰：“面柔也。”友便佞，损矣。”郑曰：“便，辩也，谓佞而辨。”

    [疏]“孔子”至“损矣”

    ○正义曰：此章戒人择友也。“益者三友，损者三友”者，以人为友，损益于己，其类各三也。“友直，友谅，友多闻，益矣”者，直谓正直，谅谓诚信，多闻谓博学。以此三种之人为友，则有益于己也。“友便辟，友善柔，友便佞，损矣”者，便辟，巧辟人之所忌，以求容媚者也。善柔，谓面柔，和颜悦⾊以诱人者也。便，辨也，谓佞而复辨。以此三种之人为友，则有损于己也。

    孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，动得礼乐之节。乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，孔曰：“恃尊贵以自恣。”乐佚游，王曰：“佚游，出⼊不节。”乐宴乐，损矣。”孔曰：“宴乐，沈荒yin渎。三者，自损之道。”

    [疏]“孔子”至“损矣”

    ○正义曰：此章言人心乐好损益之事，各有三种也。“乐节礼乐”者，谓凡所动作，皆得礼乐之节也。“乐道人之善”者，谓好称人之美也。“乐多贤友”者，谓好多得贤人‮为以‬朋友也。言好此三者，于⾝有益也。“乐骄乐”者，谓恃尊贵以自恣也。“乐佚游”者，谓好出⼊不节也。“乐宴乐”者，谓好沈荒yin溢也。言好此三者，自损之道也。